Можно ли найти в нашей жизни хоть один пример чистой, бескорыстной любви, направленной к тому, кого еще нет? Ведь именно так происходило, по нашей схеме, с Творением мира: Всевышний "захотел" создать нас по большой Своей любви к нам, когда нас не было.

Да, есть и такие примеры в нашей жизни, - укажем хотя бы на желание человека создать семью, дом, родить детей. Он заранее их любит, готов любить, хотя еще не знаком с ними, поскольку они еще не родились.

Конечно, многие заводят детей, исходя из эгоистических побуждений. Один хочет продолжить себя в потомках, другой - получить наследников, чтобы было кому передать накопленные капиталы, третий мечтает в детях реализовать свои честолюбивые планы и т.д. Тем не менее всегда есть такие, что заводят потомство для того, чтобы любить их, заботиться о них, одарять их. (Кстати, таково проявление "образа и подобия Б-жьего" в человеке.) Но, говоря о Всевышнем и о людях, следует заметить, что наша любовь к тому, кого еще нет, существенно отличается от любви Всевышнего: у человека, в отличие от Творца, это все-таки потребность. Более возвышенная, чем остальные наши потребности, но все же нужда.

Что касается современников Авраама, то их религиозная практика ограничивалась общением с языческими божествами, которые "были готовы" одарить своих поклонников различными благами, но в обмен на определенного рода услуги. В каждом культовом ритуале была своя "платежная смета": какой-то идол требовал кровавых жертв, какой-то удовлетворялся двумя зернами, брошенными в огонь. Но все они обещали блага взамен на служение им. Сверхъестественная сила, идол, божок, шаман и пр. были не просто заступниками маленького человека, но являлись и получателями, потому что, давая человеку то, что тот просил, тем не менее стояли на страже собственных интересов.

"Итак, - заключил Авраам, - я человек, созданный Б-гом ради моей пользы". Праотец еврейского народа первым понял, что единый Творец, будучи безграничным, явно хотел одарить человека максимальным благом, что в переводе на современные понятия значит - доставить ему бесконечное наслаждение. Меньшая цель Его не удовлетворит. Он совершенен, а потому хочет дать нам самый бесценный дар. Скажите, что в вашем представлении является максимальным благом? Предположим, нам его дали, но открыть его мы должны сами. Итак, что нужно сделать, чтобы извлечь максимум наслаждения из своего существования? Мы, евреи, - нация максималистов; на полдороге не останавливаемся, на пол-ответа не согласны. В этом наш народ, очевидно, похож на Авраама, который стремился к бесконечному наслаждению. Но где оно, где его источник?

Авраам ответил и на этот вопрос: это тот самый Источник бесконечной любви и одарения благом, Который нас создал. Он Сам и есть абсолютное и бесконечное Благо, поскольку, не нуждаясь ни в чем, Он не имеет никакого желания получить что-либо для Себя.

Наблюдая за людьми, Авраам мог заметить, что иногда они причиняют зло друг другу - или из-за эгоистического желания получить себе что-либо за счет другого, или по привычке, но причина привычки - все тот же эгоизм. Всевышний же не испытывает нужду ни в чем, в противном случае Он не был бы Всевышним, - поэтому у Него нет никаких мотивов причинять зло Своим созданиям. Более того, Он одарил нас жизнью и всеми благами. Поэтому только о Нем мы можем говорить как об Абсолютном Благе. Пусть не покажется вам странной попытка судить о бесконечном и непостижимом Б-ге по отношениям, которые мы наблюдаем между людьми. Авраам был уверен - а это и есть наша вера, - что Всевышний, желая человеку счастья, дал ему путеводную нить, намек, пример Своего поведения по отношению к созданному Им миру; и пример этот должен быть явным, бесспорным. Где же его искать как не в отношениях между людьми! Все рассуждения приводили к одному выводу: найти максимальное наслаждение можно лишь приблизившись к Творцу. Абсолютное благо можно получить только вблизи от Источника блага. Поэтому цель жизни человека была сформулирована Авраамом как приближение ко Всевышнему. (Хотя все еще неясно, как этого приближения можно достичь и в чем оно заключается.)

Небольшое отступление. Давайте подумаем, что такое наслаждение. Глядя на людей вокруг себя, Авраам мог убедиться, что стремление к наслаждению - самое сильное качество человека, побуждающее его к поступкам; то, что называется центральной мотивацией его действий. Поиск наслаждений - вот тот стимул, который характерен для всех без исключения представителей человеческого рода. Неистребимое желание удовольствия толкает человека к действию, - подобно тому, как опасение получить страдание и боль является тормозом для действия. Понятно, что все люди на земле отличаются друг от друга. Среди пяти миллиардов людей не найти двух абсолютно одинаковых. Однако всех, даже самых разных людей объединяет одно - желание получить удовольствие. А различие между людьми заключается не в том, что кто-то ищет, а кто-то не ищет удовольствий; различие - в предмете поиска. Ищут все, но разное. Что доставляет нам самое большое наслаждение? Одному - пойманный на удочку карась, другому - покоренная горная вершина, третьему - оказание помощи ближнему.

Жажда удовольствий формирует нашу личность. Место, которое стремление к удовольствиям занимает в жизни человека, не случайно. Создав нас из любви, желая одарить нас максимальным благом, Творец наделил нас могучим стремлением к наслаждению. И это стремление - самая сильная наша черта.

К удовольствию стремятся все - и взрослые, и дети. Но что делать, например, если шестилетний ребенок ужасно любит шоколад, а мама не дает ему больше одного маленького кусочка, да и то после еды, хотя в шкафу у нее несколько плиток? Ребенок хорошо знает, почему мама так делает: дело в том, что она принадлежит к тому подвиду людей, которые называются "родителями" и смысл существования которых заключается в том, чтобы отравлять жизнь детям. Поэтому, когда мама уходит вечером из дома, ребенок объявляет сам себе: "Человек создан для наслаждений!" - и смело открывает запретный шкаф...

Так происходит с ребенком. Повзрослеть - значит понять, что ничего плохого в стремлении к удовольствиям нет, - но только при условии, и это очень важно, что имеешь правильные представления о мире. Однако, если ты выбираешь удовольствия исходя из иллюзорного представления о мире, твой переход от иллюзии к реальности будет очень болезненным. Такое удовольствие кончится болью. Родители хотят, чтобы их дети получали удовольствие, но, поскольку их жизненный опыт несколько шире чем у детей, они стараются их оградить от тех сомнительных наслаждений, которые рано или поздно приводят к боли и разочарованию. Каким способом построить свою жизнь, чтобы извлечь из нее максимум наслаждения, как жить, чтобы достижение маленьких удовольствий не блокировало нашу способность к получению более сильных и глубоких, - все эти вопросы очень непросты. Им стоит посвятить отдельный разговор.

Возвращаемся к Аврааму. Он понял, что наслаждение благом - цель бытия, но при этом надо иметь адекватное представление о мире, о том, что является благом, а что является злом. Искать наслаждение имеет смысл только исходя из действительной реальности, а она такова: мир создан Бесконечным Творцом для того, чтобы одарить нас максимальным благом, заложенным в БЛИЗОСТИ К НЕМУ. С другой стороны, будучи максималистом, как и все евреи, Авраам, стремясь к бесконечному наслаждению, не хотел упустить и ограниченные физические и эмоциональные удовольствия. Если они суть простые формы конечного удовольствия при условии, что стремление к ним не заблокирует нашей способности к бесконечному наслаждению, то почему проходить мимо них? (Скажем так: чтобы приблизиться к Творцу, установить с Ним связь, надо по крайней мере жить на этом свете, а для этого хорошо бы иметь вкус к жизни. Вот эти маленькие радости и придают нашему существованию вкус.)

Близость к Творцу - категория, конечно, не физическая, она из области духовного. В духовном плане близость означает УПОДОБЛЕНИЕ. Мы говорим о двух людях, что они близки друг к другу, если один из них разделяет взгляды другого, если они любят одно и то же, ненавидят одинаково, - неважно, насколько они похожи физически или далеки друг от друга пространственно. Мы говорим о духовной близости, духовном родстве. Но как может уподобиться Бесконечному и Непостижимому маленький ограниченный человек?

Авраам был уверен, что Всевышний и здесь дает нам путеводную нить, - как с рассмотренным примером альтруизма. Пусть о бесконечном Творце мы ничего не знаем, но можно говорить о Его действиях, проявляющихся в нашем мире. Древние философы приводили такой пример: человек сидит в глубокой темной пещере, а у входа ее стоит другой человек, загораживающий свет. Тот, что сидит внутри, не видит того, что стоит у входа, он не знает кто это, но хорошо различает его действия, когда тот, допустим, поднимает руки или опускает их. Просто в пещеру проникает больше света или меньше. Что он может сказать о мире вне пещеры?

Еще один пример, на этот раз более современный: ребенок учится играть в компьютерную игру, правил которой он не знает, потому что папа, принеся дискет с игрой из магазина, не может перевести инструкцию с английского. Ребенок нажимает кнопки - сначала наугад, потом более целенаправленно - и смотрит, как реагирует на его действия программа. Для него программа - "черный ящик"; он дает сигналы "на вход" и получает реакцию "на выходе". Об устройстве программы он не имеет ни малейшего понятия и тем не менее быстро приобретает необходимые навыки; и уже через пару дней бойко объясняет правила игры своему приятелю.

Сознание пещерного жителя не может постигнуть всех мотиваций поступков того, кто стоит у входа, но по яркости света, проникающего в пещеру, по теням, играющим на стене его первобытного жилища, он пытается судить о том, что делается там, снаружи. Ум ребенка не омрачен знанием тайн программирования, однако, блуждая в лабиринтах компьютерной игры, он натыкается на препятствие и по характеру препятствия пытается получить представление о "высших" для него мирах.

И дикарь, и дитя технического века, - оба они прекрасно ориентируются в тех пространствах, в которых обитают - будь то пещера или экран компьютера. По сигналам "извне" они строят свои представления о "мире", который находится там, "снаружи". Так и мы при нашей ограниченности: не имея понятия о Том, Кто наш Творец, мы способны воспринять Его влияние на нас, постигая тем самым качества, которые Он ПРОЯВЛЯЕТ в созданном Им мире. И этого нам достаточно!

Отныне ход мысли Авраама был направлен на изучение этих качеств и на то, каким образом уподобить им собственное поведение. Ведь в уподоблении и заключается наше приближение к Нему!

Прервем на минуту ход рассуждений Авраама и зададимся таким вопросом: если единственный путь к бесконечному наслаждению лежит через уподобление Творцу, то почему Он не сделал Свои творения подобными Себе? Ведь тем самым Он обеспечил бы им высшее благо и достиг бы цели, ради которой создавался мир. Действительно, посмотрим на самих себя, на окружающих нас людей: как далеки мы от Всевышнего! Конечно, Тора говорит, что человек создан по образу Б-га, т.е. какой-то намек на подобие несомненно есть; но, согласитесь, уж слишком этот намек далек от Оригинала. Поставленный вопрос можно сформулировать жестче: если цель Творения - в максимальном благе, почему мир полон страданий? Почему в жизни человека так много боли, откуда в нем самом столько зла? В свое время европейская философия - когда она еще не разорвала своих отношений с теологией - вопрошала: почему от совершенного Творца происходит такой несовершенный мир? Та же проблема поднимается в Талмуде. Правда, талмудический текст, как и принято в еврейском традиционном учении, скрывает вопрос за аллегорией. Рассказывается, как обидели одного уродливого человека, намекнув ему, что он не очень красив; на что он ответил: "Все претензии - к тому гончару, что слепил такой горшок!" Тем самым Талмуд как бы вопрошает: неужели "Гончар нашего мира" непрофессионально справился со Своей задачей? Отсюда следует одно из двух: либо мир совершенен, а мы этого не замечаем; либо он создан несовершенным создателем, чего быть не может, а значит, мир не создан - а возник и развивается сам по себе.

Ответ лежит на поверхности. Если бы Творец создал нас подобными Самому Себе - пусть не бесконечными, но во всем остальном совершенными, - Он не достиг бы Своей цели. (Кстати, такие создания у Него есть - это ангелы. Они поступают всегда именно так, как Он хочет, - для того и созданы.) Совершенство таит в себе одну опасность: не имеющее пороков создание, конечно же, может получить благо, но - даром, не заслужив его, не заработав; а дармовой, не заслуженный подарок вызывает не только удовольствие, связанное с обладанием им, но и неприятное ощущение собственной неполноценности. Ученые каббалисты назвали такой подарок "хлебом стыда". Бедняк, получающий пожертвование, прячет глаза. Об этом надо знать, когда раздаешь бедным деньги, - чтобы не ущемить их достоинства.

Сознание, что тебе вручают подачку, портит все удовольствие. Рассказывают об одном лондонском богаче, которому в одно пасмурное утро захотелось кого-нибудь облагодетельствовать. Долго он искал на покрытых смогом улицах самого несчастного бродягу, пока не нашел какого-то побирушку - грязного, опустившегося, оборванного. Богач привел его в свой роскошный дом, приказал вымыть в ванной самыми дорогими шампунями, его побрили, побрызгали одеколоном, облачили в белоснежное белье и фрачную пару. Потом накормили сытым завтраком, на десерт дали фрукты, сыр и вино, усадили в кресло перед пылающим камином, а рядом поставили поднос с бокалом горячего глинтвейна и коробкой источающих тонкий аромат сигар. Довольный богач долго ходил вокруг гостя, потирая руки и, наконец, спросил: "Ну как, ты доволен?" Стряхивая пепел в мраморную пепельницу, бродяга ответил: "В общем-то, да. Претензий у меня нет. Хороший завтрак и хорошая сигара". Хозяин, который ожидал море восторга и умиления, удивился: "И это все, что ты можешь сказать? Чего тебе не хватает для полного счастья?" Гость посмотрел на хозяина и вздохнул: "Вот если б они были мои..."

Черта недовольства в нас не случайна. Для того чтобы насладиться близостью к Творцу, нам нужно хоть в какой-то мере быть подобными Ему. В нас это изначальное подобие образу Б-га существует уже от рождения, с ним мы приходим в этот мир. Оно-то и проявляется в стыде, ощущаемом в момент получения незаслуженного подарка. Всевышнему не свойственно желание получать что-либо от кого-либо, - поэтому и мы чувствуем свою неполноценность, получая что-то за чужой счет. Но раз так, возразят нам, то максимального блага нам не получить!

Еврейский ученый и философ Рамбам, кодифицируя законы Торы и наших законодателей, в главе, названной "Законы благотворительности" ("Илхот цдака"), перечислил несколько степеней выполнения заповеди помощи бедным, несколько уровней ее реализации. Тора повелевает помогать человеку, попавшему в тяжелое экономическое положение. Как это повеление выполнить? Самый примитивный способ - вручить деньги из рук в руки. Но мы знаем, что при этом бедняк, если у него есть чувство собственного достоинства, чувствует себя как бы не в своей тарелке. Чуть более высокий уровень - передать деньги через кого-то, не называя себя. Еще более высокая степень - пожертвование в фонд помощи бедным; при этом благодетели не знают, кому пошли их деньги, а нуждающиеся не ведают, от кого пришла помощь. Выполнение заповеди в чистом виде! Но существует самый высокий уровень - дать нуждающемуся человеку заработать самому. Тогда он вообще не будет испытывать чувства стыда и неполноценности; он будет чувствовать, что помог себе сам, честно заработав то, в чем он и его семья нуждаются.

Проведем аналогию. Если Всевышний хочет дать человеку максимальное благо, то надо сделать так, чтобы у того была возможность заработать это благо самому, а не получать его даром. Иными словами, близость к Творцу должна быть плодом УСИЛИЙ ЧЕЛОВЕКА. А следовательно, он должен быть создан достаточно НЕСОВЕРШЕННЫМ и далеким от Него, ибо только в таком случае существует возможность приблизиться к Нему. Причем человеку должны быть известны те поступки, которые приближают его к Создателю. Или удаляют от Него.

Разговор идет о том достижении нами близости к Абсолютному Благу, которое является исключительной заслугой нас самих, поскольку пришло в результате наших собственных усилий. Здесь все дозировано. Если бы желания приблизиться к Нему в нас было мало, мы бы не распознали его в себе. С другой стороны, если бы Творец, создавая людей далекими от Себя, вложил в них неодолимое желание приблизиться и тем самым жестко запрограммировал их приближение, никакой заслуги с нашей стороны здесь бы не было. Люди превратились бы в роботов; пусть со встроенной программой самосовершенствования, но тем не менее - механизмы...

Итак, дар Всевышнего нужно заслужить. Причем заслугой человека являются только те его действия, которые он совершает добровольно, к которым его не принудили, которых он мог бы и не совершать. Строго говоря, любое ВЫНУЖДЕННОЕ ДЕЙСТВИЕ (не зависящее от человека) не может рассматриваться как ЗАСЛУГА.

То же самое можно сказать о "заслуге" со знаком минус: человек не может нести ответственность за действие, совершенное под принуждением. Он "не заслужил" за него наказание. Если четверо молодцов-хулиганов взяли прохожего и бросили его на витрину магазина, понятно, что брошенный не должен платить владельцу магазина за нанесенный ущерб, хотя, вроде бы, витрина разнесена вдребезги его телом. На брошенное тело подействовала внешняя сила, которой человек, владелец тела, не мог противостоять. Не он разбил витрину, а четверо молодцов. Он не действовал, а был задействован. Вынужденное действие не связано с человеком и в том случае, когда он действовал под влиянием внутренней причины. Клептоман, человек с расстроенной психикой, которая толкает его на воровство, тоже не отвечает за свои поступки, хотя никакие молодцы не заставляли его "пойти на дело". Причина здесь внутренняя: его заставила воровать болезнь; ему не оставлено выбора, поэтому суть поступка - не воровство; он - больной, а не преступник. (Другое дело, когда человек добровольно приводит себя в состояние невменяемости: выпил вина, принял дозу наркотиков.) Лишь здорового человека мы считаем ответственным за свои поступки. Почему? Потому что он мог их не совершать. Разбивший витрину камнем или телом другого человека - несет за нее ответственность. Это сделал он! Такое же правило применимо и к нашим рассуждениям о заслугах: нашими заслугами могут считаться только те поступки, которых мы могли бы НЕ СОВЕРШАТЬ.

Принцип, к которому мы вплотную подошли, называется СВОБОДОЙ ВЫБОРА. Он означает, что Всевышний не запрограммировал человека на исполнение Его воли. Никому заранее не предопределено - приближаться к Первопричине или удаляться, стать достойной личностью или опуститься до преступления. Многое заранее дано человеку в жизни, - его качества характера, темперамент, умственные способности, таланты, - но все это только условия жизни. Они определяют где и как будет происходить выбор человека, но не сам выбор. Человеку задано поле приложения его сил, он выпущен на сцену, обставленную реквизитом, на которой произойдет самая увлекательная драма - его жизнь. Но что ему играть - решает только он сам. Всевышний НЕ ВМЕШИВАЕТСЯ в выбор человека, как бы сокращая, сжимая, уменьшая Свою безграничную власть, - для

того чтобы правильный выбор стал полноценной заслугой человека. Всевышний умеет как бы ограничивать Себя, "сдерживать" свое могущество. Мы уже знаем, что на создание вселенной, говоря человеческим языком, Его ничего не толкало. Он и без вселенной самодостаточен. Создав мир, Он как бы ограничил Себя, "выделил из Себя" то, что, приобретя реальность, перестало ощущать себя как часть Всевышнего. Теперь мы столкнулись еще с одним примером Его самоограничения: Творец, управляя миром, не вмешивается в выбор человека.

Итак, человек выбирает между приближением к Первопричине и удалением от Нее. Разговор идет о старом, знакомом всем нам выборе между добром и злом. Просто мы подошли к нему с другой стороны. Понятия добра и зла очень важны, - настолько, что им стоит посвятить отдельный разговор. Пока отметим еще раз: добро - это по сути то же самое, что мы назвали "благом". Источник блага, а значит, и критерий добра - Тот, Кто есть Абсолютное Благо. Добро - это то, что соответствует воле Бесконечного, а зло - то, что противоречит ей. Фактически, мы дали "рабочее определение" понятий добра и зла. Поскольку воля Всевышнего состоит в том, чтобы мы насладились от близости к Нему, добром становится все то, что приближает нас к Нему, а злом - то, что отдаляет нас от Него. Значит, свобода выбора между добром и злом означает возможность человека выбирать между двумя действиями - приближением к Б-гу и удалением от Него. Заметьте - между двумя НЕВЫНУЖДЕННЫМИ действиями.

Обратите внимание: выбор происходит не между хорошим и плохим. Все люди всегда хотят только хорошего - в том смысле как они его понимают. И если человек говорит: это по моей шкале ценностей хорошо, а это плохо, - то он прекрасно знает, что выбирать. Настоящий выбор, выражающийся во внутреннем конфликте, происходит в другой плоскости: между тем, что надо, и тем, что хочется. Если "надо" и "хочется" совпадают, то конфликта нет. Но если "надо" связано с удовлетворением желаний в далекой перспективе, не сейчас, не сиюминутно, для чего надо совершить определенные действия, в то время как "хочется" обещает радость и удовлетворение на месте, для чего надо совершить действия прямо противоположные, то человек оказывается стоящим перед проблемой выбора.

Вспомните свою студенческую юность: весна, первые погожие деньки, сады полны цветущей сирени - а вам надо готовиться к сессии. Кто-то сидит и готовится к экзаменам, а кто-то гуляет. Проблема свободного выбора в чистом виде. Всевышний наделил человека подобным свойством неслучайно. Заслуга в приближении к Нему заключается в преодолении трудностей на этом пути. Причем трудности должны быть такими, чтобы, с одной стороны, у нас были реальные возможности их преодолеть, а с другой, они должны быть весомыми - под стать той заслуге, которую мы получим за их преодоление.

Повторим еще раз. Центральная сила человеческой натуры - стремление к наслаждению, которое вложено в нас Всевышним, желающим одарить нас абсолютным благом. Можно сказать, Творец запрограммировал нас на вечный поиск удовольствий. И действительно, разве не поиск удовольствия и не страх перед страданием являются главным стимулом наших действий?

Но, если мы действительно запрограммированы на поиск удовольствий, то как осуществится здесь свободный выбор? Ведь мы всегда будем искать для себя наибольшее удовольствие, - это же наш главный критерий! При таком критерии о каком свободном выборе может идти речь?

Мы приходим к однозначному выводу: Всевышний создал мир так, чтобы и приближение к Нему, и отдаление от Него приносили человеку УДОВОЛЬСТВИЕ. В этом и заключена уравновешивающая компенсация двух путей. На пути К НЕМУ - трудности, работа над собой, не очевидный, но весомый результат. На пути ОТ НЕГО - моментальная легкость, приятность, то что называется "кейф", но рано или поздно - разочарование в иллюзиях.

Наслаждение, связанное с приближением к Б-гу, куда более глубоко, но на первый взгляд совсем непривлекательно и достигается отнюдь не сразу. Требуются большие усилия, чтобы почувствовать духовное наслаждение, заложенное в приближении к Б-гу. Зато, чтобы уже сегодня вкусить сладость пути, ведущего от Б-га, никаких усилий не надо.

Владелец магазина, привлекая покупателей, размещает товар, в котором нет острой жизненной необходимости, очень просто - он кладет его при входе. Яркие пакетики, красивые коробочки - а в них шоколад, воздушная кукуруза, жаренные ломтики картофеля. Хлеб, масло, молоко не нуждаются в навязчивой рекламе, их можно расположить и внутри магазина. При всей внешней яркости полезность рекламируемого товара сомнительна. При всей соблазнительной привлекательности удовольствие, приносимое удалением от Б-га, иллюзорно. Оно приносит чувство неудовлетворенности, опустошенности и обмана. Подобно "воздушной кукурузе", которая не может заменить человеку настоящий обед, это удовольствие не в силах насытить стремление человека к наслаждению. Но умнеет человек не сразу, - сначала он вполне может увлечься тем, что обещает ему неземное блаженство при минимальных затратах.

Только при таком устройстве мира возможен свободный выбор.

Сам механизм работы того, что мы называем выбором, действует так. Предположим, человек уже вкусил духовное наслаждение от близости к Б-гу, т.е. он знает, что это такое. Вот он стоит перед чем-то соблазнительным, привлекательным и обещающим. Включается воображение. Именно к нему и апеллирует соблазнительность; не имей человек способности к фантазии, обобщению и воображению, предлагаемая вещь или некоторое действие - ничем бы не привлекли его внимание. А так цепочка действует почти автоматически: внимание - работа воображения действие.

Но разум тоже не дремлет (если он, конечно, есть и если ему дают работать). Сначала разум предлагает не обращать внимания на глупости, потом, если его не послушались, он уже предлагает воздержаться от сиюминутного, поверхностного удовольствия, описывая, к каким результатам можно прийти на этом пути.

Мы раскрыли механизм работы выбора, предполагая, что обладателю разума уже известно между чем и чем предстоит выбор. Но как может выбирать человек, еще не вкусивший духовных наслаждений? На эту тему следует поговорить отдельно... Главное, к чему мы пришли: удовольствие приближает человека к Б-гу, удовольствие удаляет человека от Б-га. Теперь человек может выбирать.

Вернемся к Аврааму. Он понял, что для того, чтобы приблизиться к Всевышнему, надо уподобиться Ему. Всевышний, не желая ничего для Себя, хочет одарить Свои создания благом. Значит, чем больше я, человек, буду давать, тем больше буду подобен Ему, тем больше приближусь к Нему. Это и было результатом поисков Авраама. Поэтому главным содержанием его жизни стала забота о людях, старание им помочь, участие, вовлеченность в жизнь общества и гостеприимство.

Второй его практический вывод был таким. Какой самый бесценный дар Б-г может дать человеку? - Связь с Самим Собой, т.е. связь с Творцом и Властителем мира. Значит, если я, человек, хочу уподобиться Б-гу, то мне надо давать людям то же самое - возможность приблизиться к Б-гу. Поэтому Авраам стал первым "пропагандистом" Торы. Наш праотец распространял среди современников знания о Бесконечном Б-ге, Который создал этот мир ради наслаждения человека. Авраам не ограничился тем, что одарял людей пищей, кровом, одеждой; он старался наделить их знаниями, способными принести им максимальное благо.

Величие Авраама - не в открытии факта существования единого Б-га, а в том, что он из этого факта сделал верные выводы:
1) Б-г бесконечен, един и ни в чем не нуждается.
2) Он создал мир не для Своей пользы, а из любви к Своим творениям.
3) Человек создан для счастья, а не для страданий.
4) Настоящее счастье находится в зависимости от установления связи с Источником Бесконечного блага.
5) Чтобы осуществить эту связь, надо выбрать путь в жизни, приближающий к Б-гу, а не удаляющий от Него, т.е. надо уподобиться Ему.

Как только Авраам пришел к таким выводам - и только тогда, - Всевышний открылся ему и заключил с ним Союз.